透過當代精神醫學大師歐文˙亞隆(Irvin D. Yalon)的心理治療小說，我們得以用一個輕鬆的眼光來簡略的了解叔本華的思想，與其談論書中人物以及他們所發生的故事，不如好好的思考叔本華的哲學思想。
叔本華所有著作中最知名的刺蝟寓言說明了他對人類關係的冷漠看法:
一個寒冷的冬天，一群刺蝟聚在一起互相取暖，以免凍僵，但牠們立刻被對方的刺弄得不舒服，於是分散開來。後來溫暖的需求又讓牠們聚在一起，再度因為刺而退開，於是他們在兩難之間來回，直到找出適當距離，使牠們能容忍彼此。
同樣地，人類因為生活空虛單調而需要社會，促使他們聚集在一起，卻又因為許多令人討厭，互相排斥的特質而一再分開。
叔本華對人類的關係是悲觀的，或許我們也可以說他對生命的觀點也是悲觀的，他認為我們生命就是注定會充滿無法逃避的苦難，如果我們知道未來要面臨的事實，將沒有人願意選擇這種生命。 我們人類本身就是一群受苦的同伴。
在我們所有人的天性裡面都有一個持續不斷，永不滿足的原始生命力，這種生命力叔本華稱之為"意志"。
"我們在生活的每一處都可以看到代表每一件事的核心與'自身'的奮鬥。"
"痛苦"就是這種奮鬥的障礙，阻擋意志通往目標的障礙物。
這不禁會讓我思考著我們每個人存在的意義是不是就為了實現某一個目的，為了實現這個目的我們不斷地重複進行某一個過程，我們在這個過程裡面不斷地被挑起慾望，又不斷地被滿足，如此週而復始，叔本華也對這個週而復始的過程提出質疑，我們是否真正滿意?
"幾乎每個人一生的命運就是工作，憂慮，勞苦，煩惱。
但如果所有慾望一升起就立刻被實現的話，人會如何度過人生，運用時間呢?
如果人類住在烏扥邦，每一件事都自動完成，天上飛的是已烤好的鳥，每一個人都立刻找到意中人，彼此相處也毫無疑問，
這些人就會死於無聊或乾脆上吊自殺，否則他們就會互相爭吵，打架，謀殺，造成更大的痛苦。
無聊為什麼這個可怕呢?
我們為什麼會急著排遣無聊?
因為這是一種沒有瑣事可以分心的狀態，很快就會顯露潛在而令人討厭的存在真相:
我們的渺小，無意義的存在，注定漸漸走向衰弱和死亡。"
走向必然的不幸似乎也是我們人類的宿命，
我們好像站在草原上的羔羊，在屠夫的眼前嬉戲，最後又一隻一隻地成為他們的獵物。在我們平安的日子裡，我們不知道悲慘的命運在等待著我們:
疾病，迫害，貧困，殘廢，失明，瘋狂和死亡。
最後一個令我感觸很深的想法就是，書中提到康德所提出的"物自身"，我們所看見的現實並不是感知現實，而是組成現實，因為我們所有的感官資料都會被神經組織過濾，在其中重新組合，形成被我們稱為現實的圖像，但現實其實只是幻象，是大腦透過概念化和分類而構成的產物，並不是外界固有的本質。
既然我們無法不透過大腦的處理過程來看外界的事物，所以不可能知道外界到底是什麼，也就是說，我們無法了解自己的知覺和心智處理過程之前就已存在的本質。這種本質就是康德所說的"物自身"。
這必然是我們永遠不可能了解的部分。
也正因為這樣，我們所體知的生活常常受到我們內心深處的本性，以及我們的情緒所困擾著，情緒遮蔽和歪曲了知識也歪曲了我們對現實的了解，當我們高興的時候，全世界都在微笑，當我們悲傷時，全世界都變得悲觀陰鬱。
所以叔本華很早就體會了史賓諾莎所說的: 從永恆的觀點來看是世界和世事。
一但我們跳脫了自身的環境，我們會發現即使我們耗費一生追尋某一種自以為可以使我們快樂的東西，無論結果是多麼的失望與不幸，都只會有一種結果，人生就只是一個片刻的當下，
死亡與苦難是無可避免的，這是人生的本質。
所以真正快樂的人，就是不假外求的人，內心富有的人不會需要任何來自外在的東西，充盈的內在不會讓自我感到無聊和空虛，一個人才能真切地感受到自我的存在。
叔本華雖然是個悲觀主義者，但我覺得他的悲觀或許在我的"誤讀"之下。
其實悲觀也不悲觀。
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